Habitudes de Jésus | Silence et solitude
série : Facile à utiliser. Silencieux. Présent. | Texte biblique : 1 Rois 19,1–13
La prédication invite à découvrir le silence et la solitude non pas comme un devoir mais comme un don de Dieu. L’exemple de Jésus, d’Elie et du chrétien persécuté Amin montre clairement que c’est souvent dans la retraite et le calme que nous rencontrons la présence de Dieu de manière particulièrement profonde. Dans un monde bruyant et agité, le silence crée de l’espace pour guérir, percevoir la voix de Dieu et recevoir de nouvelles forces pour le quotidien.
Récemment, lors d’un talk, Amin a parlé de son expérience en tant que chrétien persécuté en Iran. On lui a demandé : «Comment as-tu vécu Jésus ? Qu’est-ce qui était bon pour toi dans la persécution ? Qu’est-ce que tu as appris ? Qu’est-ce que tu as reçu de Jésus ?» Sa réponse littérale : «Quelque chose de très spécial en prison, c’est la présence de Jésus, car ils ne peuvent pas capturer Jésus. En Suisse, nous avons beaucoup de libertés. Nous pouvons profiter de beaucoup de choses. Nous nous distrayons aussi très souvent. En prison, tu as vraiment le temps de passer 24 heures uniquement avec Jésus. Je n’ai jamais vécu une telle relation et la présence de Jésus comme je le fais en prison. Surtout quand j’étais dans la cellule d’isolement, donc toute seule. C’était le meilleur et le plus proche temps avec Jésus que j’ai jamais eu.»
Ces mots touchent. Car ils révèlent quelque chose de surprenant : C’est justement là où tout a été pris extérieurement que l’espace a été créé pour une rencontre profonde avec Jésus. Ce n’est pas la liberté, l’activité et les possibilités qui ont conduit Amin à la proximité de Dieu – mais la solitude et le silence.
Aujourd’hui, il s’agit de l’habitude spirituelle de Jésus : Silence et solitude. Grâce aux habitudes spirituelles, nous créons du temps et de l’espace pour rencontrer Dieu lui-même en profondeur. Une habitude spirituelle est toute activité que je peux faire par un effort direct, qui me permet finalement de faire ce que je ne peux pas faire par un effort direct.
Ce n’est pas une question de performance religieuse. Pas une question de devoir. Il ne s’agit pas d’impressionner Dieu. C’est une invitation. Une invitation à découvrir un rythme de vie dans lequel notre âme peut à nouveau respirer et la voix de Dieu se faire entendre.
Le modèle
Lorsque Jésus sort de l’eau lors de son baptême, une voix se fait entendre depuis le ciel, disant : «C’est mon fils bien-aimé, en lui j’ai une grande joie» (Matthieu 3,17 NLB). En même temps, c’est la rampe de lancement à partir de laquelle Jésus est envoyé dans le monde. Mais dès la ligne suivante, nous lisons que Jésus est conduit par l’Esprit Saint dans le désert pendant 40 jours.
La première chose que Jésus fait après son baptême : il va directement dans le désert. Désert ne signifie pas nécessairement sable et chaleur. Le mot grec eremos a une multitude de significations : Désert, endroit abandonné, endroit désolé, endroit isolé, endroit solitaire, endroit calme, région sauvage, désert.
Ce qui est intéressant : dans la Bible, le désert n’est pas simplement un lieu de faiblesse. C’est souvent un lieu de rencontre. Un lieu de clarification. Un endroit où les bruits secondaires se taisent et où la voix de Dieu se fait entendre.
Marc 1 décrit en fait le premier grand jour de travail de Jésus en tant que Messie. C’était une journée marathon : il enseigne dans la synagogue, guérit la belle-mère de Pierre, et ensuite on lui amène d’innombrables malades et possédés. Les gens affluent vers lui. Les attentes se pressent sur lui. Tout le monde veut quelque chose de lui. Jésus devait être complètement épuisé.
Mais nous lisons ensuite : «Très tôt, il faisait encore nuit, Jésus est allé seul dans un endroit isolé («eremos») pour prier» (Marc 1,35 NLB).
Jésus se retire. Pas parce qu’il n’aime pas les gens. Pas parce qu’il est irresponsable. Mais justement parce qu’il sait que son âme a besoin de cette proximité avec son père. Et ce n’était pas une exception unique. Luc écrit : «Cependant, Jésus se retirait régulièrement dans le désert («eremos») pour prier.» (Luc 5,16 NLB). C’était un rythme de vie.
Peut-être que nous pensons parfois : quand j’aurai plus de temps, quand la vie sera plus calme, quand les enfants seront plus grands, quand le stress aura disparu – alors je prendrai du temps pour Dieu. Mais avec Jésus, nous voyons le contraire. C’est justement au milieu du service, au milieu des exigences, au milieu de la pression, qu’il cherche la solitude.
Jésus ne nous a pas ordonné de suivre ses propres pratiques. Il a simplement donné l’exemple d’une toute nouvelle façon de mener sa vie. Puis il s’est retourné et a dit : «.Si votre façon de vivre vous fatigue et si vous voulez trouver du repos pour votre âme, venez, prenez mon doux joug et copiez ma vie dans les moindres détails» (d’après Matthieu 11,28–30).
Solitude et silence
La solitude signifie tout d’abord : être seul. Seul avec Dieu et avec ton âme. C’est ce que beaucoup de gens craignent. Car dès que le silence s’installe, les pensées, les sentiments, les soucis, l’agitation intérieure s’élèvent. C’est pourquoi nous nous distrayons si souvent. Il y a toujours de la musique. Le téléphone portable est toujours à portée de main. Même les courtes périodes d’attente sont immédiatement comblées.
Amin a été contraint à l’isolement – et c’est justement là qu’il a fait l’expérience de la présence de Jésus plus profondément que jamais. Elie aussi fait l’expérience de la solitude. Mais elle commence de manière très différente. Le prophète Elie – un héros de la foi – vit un effondrement profond après une grande victoire. Juste avant, il a fait l’expérience de la puissance de Dieu sur le mont Carmel. Et peu de temps après, il s’enfuit, épuisé, dans le désert.
«Mais il marcha seul pendant une journée dans le désert. Finalement, il s’affaissa sous un buisson de genêts qui se trouvait là et ne demanda qu’à mourir. J’en ai assez, Seigneur,» dit-il. Prends ma vie, car je ne suis pas meilleur que mes ancêtres».» (1Rois 19,4 NLB).
Peut-être que tu connais aussi ces moments-là. Tu te retires, non pas parce que tu es particulièrement spirituel, mais tout simplement parce que tu n’en peux plus. Fatiguée. Vide. Dépassé par les événements.
Et c’est là que quelque chose d’important commence : Dieu ne fait pas de reproches à Elie. Il ne dit pas : «.Reprends-toi.» Il ne dit pas : «Il faudrait que tu aies plus de foi.«Dieu le traite avec soin. Elie dort. Un ange le réveille et lui donne à manger et à boire. Puis il peut dormir à nouveau. Une fois de plus, il est réveillé. Une fois de plus, il est fortifié.
C’est remarquable. Le premier pas pour sortir de la crise n’est pas une envolée spirituelle, mais le repos, la nourriture, le sommeil et les soins affectueux. Dieu nous rencontre de manière globale.
C’est pourquoi le silence n’est pas simplement une technique. Pas simplement un outil spirituel d’optimisation de soi. Le silence commence souvent là où nous ralentissons. Là où nous admettons que nous ne devons pas tout porter. Où nous cessons de nous laisser constamment pousser.
Augustin disait : «Entrer dans le silence, c’est entrer dans la joie.» Et un moine syrien du sixième siècle disait : «L’ami du silence, s’approche de Dieu.» Notre monde, en revanche, est bruyant. C.S. Lewis, dans son œuvre satirique Instructions de service à un diable, laisse les démons s’insurger contre le silence. Le diable en chef Screwtape appelle le royaume de l’ennemi un «royaume du bruit» et dit : «Nous finirons par faire du monde entier un seul et même bruit.»
C’est peut-être ce que nous vivons. Pas seulement à l’extérieur, mais aussi à l’intérieur. Les pensées tournent en rond. Les soucis t’accablent. Les impressions nous submergent. Elie vit exactement cela. Extérieurement, le désert est calme, mais intérieurement, la tempête fait probablement rage.
Mais Dieu le conduit plus loin. Pendant quarante jours et quarante nuits jusqu’à Horeb, la montagne de Dieu. Dieu ne travaille pas sous la pression du temps. Il guide pas à pas.
Ces dernières semaines, j’ai souvent marché pendant des heures à travers l’Argovie pour préparer la Rigimarche. Certaines personnes m’ont demandé si j’avais autant de temps. Pour moi, c’étaient des moments de rencontre avec Dieu et je me demande si je peux me permettre de ne pas prendre ce temps. C’est peut-être justement la question cruciale. Pas : est-ce que j’ai du temps pour le silence ? Mais plutôt : «Je n’ai pas besoin de silence : Est-ce que je peux me permettre de vivre sans elle ?
Car si nous ne nous taisons jamais, nous perdons souvent quelque chose d’essentiel : la perception de la présence de Dieu.
L’un des grands problèmes de la spiritualité à notre époque n’est-il pas justement le fait que nous nous sentions séparés de Dieu ? Nous faisons rarement l’expérience de la présence de Dieu dans notre vie quotidienne. La solitude et le silence sont la recette pour y remédier.
Et parfois, cela commence de manière pratique : une promenade sans téléphone portable. Un matin sans messages instantanés. Un silence conscient. Quelques minutes où nous sommes simplement là devant Dieu. Pas comme une obligation. Mais comme un cadeau.
Entendre la voix de Dieu
C’est alors qu’arrive chez Elie le moment décisif. Une tempête arrive – mais Dieu n’est pas dans la tempête. Un tremblement de terre – mais Dieu n’est pas dans le tremblement de terre. Un feu – mais Dieu n’est pas dans le feu. Et puis : un murmure doux et silencieux. Et Dieu est là.
C’est peut-être le point le plus important de cette histoire : Dieu n’est souvent pas dans le bruyant, le spectaculaire, le dramatique – mais dans le silencieux.
Nous vivons dans un monde qui veut constamment attirer l’attention. Tout doit être rapide, impressionnant et intense. Mais Dieu ne s’impose pas. Il ne crie pas. Il n’écrase pas tout le reste. Il parle doucement.
C’est pourquoi nous avons besoin de silence. Non pas parce que le silence est sacré en soi, mais parce qu’il devient l’espace dans lequel nous pouvons à nouveau percevoir la voix de Dieu. Le mot hébreu pour désert – midbar – est étroitement liée à dabar, le mot.
Peut-être que Dieu parle beaucoup plus souvent que nous le pensons. Mais nous ne l’entendons pas parce que tant d’autres choses sont devenues plus bruyantes. Et c’est pourquoi le silence n’est finalement pas un retrait de la vie, mais un retour à l’essentiel.
Elie se couvre le visage. Il reconnaît : Dieu est là. Pas dans la tempête. Pas dans le feu. Mais dans la présence silencieuse.
A mon avis, nous avons deux possibilités :
- Option A : Nous négligeons cette pratique, nous tombons dans la roue du hamster et nous nous retrouvons au mieux dans un déséquilibre émotionnel et au pire dans une «inconscience spirituelle».
- Ou l’option B : Nous reprenons cette pratique ancestrale et pourtant si actuelle pour vivre la vie de Jésus.
La pleine conscience – le monde entier en parle en ce moment. Pourtant, la pleine conscience n’est rien d’autre que le terme séculaire pour le silence et la solitude. C’est la même chose, mais sans la meilleure partie – Jésus.
Cette histoire nous invite à redécouvrir le silence – non pas comme une obligation, mais comme un cadeau.
- Un silence où nous pouvons être honnêtes
- Un silence dans lequel Dieu nous guérit et nous renforce
- Un silence dans lequel nous entendons sa voix
Peut-être que la prochaine étape spirituelle dans ta vie n’est pas plus d’activité, mais moins. Pas plus de mots, mais plus d’écoute. Ne pas faire plus, mais être plus. Et peut-être que Jésus t’attend déjà là – dans le silence.
Questions possibles pour le petit groupe
Lire le texte biblique : 1 Rois 19,1–13
- Quand est-ce que tu vis le plus de bruit et de distractions dans ta vie quotidienne – extérieurement ou intérieurement ?
- Quelles expériences as-tu déjà faites avec des temps de silence ou de solitude avec Dieu ?
- Qu’est-ce qui pourrait t’aider concrètement à créer régulièrement un espace de silence avec Dieu dans ta vie quotidienne ?
- Pourquoi avons-nous souvent du mal à être simplement silencieux devant Dieu, sans devoir accomplir quoi que ce soit ?
- Dans les jours à venir, quelle serait la prochaine étape pratique pour faire plus consciemment place à la présence de Dieu ?
