L’apriporta per una casa
Serie: Benvenuti a casa | Testo biblico: Libro di Ruth
Il libro di Ruth parla dell’esodo da casa e del ritorno. Affinché la vedova Ruth potesse fare la sua casa in Israele, aveva bisogno di un redentore. Boaz ha assunto questa funzione. Questo le diede un sostentamento e una speranza eterna. Gesù è il nostro redentore; anche lui ci permette di avere una casa nella casa di Dio.
La benedizione di oggi di Noemi G. è una ragione sufficiente per guardare la Noomi della Bibbia nel libro di Ruth. È una storia di ritorno a casa. Per il momento, però, era partito per una terra straniera.
Pane duro all’estero
Naomi viveva con suo marito Elimelech e i suoi due figli Machlon e Kiljon a Betlemme, che significa casa del pane. Ma poi sorse una carestia nel paese. Il pane a Brothausen è diventato scarso. Pertanto, tutta la famiglia di Naomi ed Elimelech si trasferì a Moab, una zona a sud di Israele. A prima vista diciamo: «Questo è comprensibile!Ma dobbiamo guardare da vicino che tipo di famiglia si sta mettendo in viaggio per Moab». Questo colpisce perché in realtà non si va a Moab, certamente non per cercarvi il pane. Non c’è pane e non c’è acqua per gli stranieri a Moab, questa è l’esperienza di Israele dal suo tempo di vagabondaggio nel deserto.
Chi otterrà pane e acqua a Moab, dove non si ottiene nessuno dei due volontariamente? Probabilmente quello che deve dare qualcosa in cambio. La famiglia di Noomi porta qualcosa che le dà accesso a pane e acqua: Soldi. Lei stessa dice: «Ricco e prospero sono emigrato e a mani vuote il Signore mi fa tornare a casa» (Ruth 1:21). Questo denaro non solo apre loro l’accesso al cibo, ma anche alla società. Solo i ricchi potevano sposarsi nella terra di Moab. I suoi due figli sposano donne moabite: Orpah e Ruth. Perché i ricchi devono fuggire a Moab quando il pane scarseggia? Il presupposto è che vogliono preservare la loro ricchezza. Non fuggono dalla fame che vuole entrare nella loro casa, ma dal mendicante che vuole venire alla loro tavola. Rifiutano la solidarietà.
Ma Moab diventa un vicolo cieco. Lì mangiano «pane duro». Quando il marito e i due figli di Noomi muoiono, lei rimane sola. Diventa una donna sola e amaraCome lei stessa esprimerà più tardi al suo ritorno a Betlemme: «Non chiamarmi più Noomi, chiamami Mara (= amarezza), perché l’Onnipotente ha reso la vita amara per me» (1,20). Le vedove a quel tempo erano fuorilegge, in uno stato di completa assenza di legge e di difesa. Solo se trovassero una nuova casa e mettessero al mondo dei figli, potrebbero sfuggire alla trappola della povertà.
Israele è il popolo di Dio. In senso figurato, la famiglia si trasferì dal Dio d’Israele a una terra dove l’egoismo era intronizzato e dove gli abitanti sacrificavano persino i loro figli agli idoli. Moab significa «dal padre» e testimonia la sua origine. Fu al tempo in cui Sodoma e Gomorra furono distrutte (Genesi 19). Lot, il nipote di Abramo, viveva con le sue due figlie in una grotta sulle montagne. In questo isolamento, lontano da possibili mariti, le due donne hanno elaborato un piano per avere dei figli. Hanno fatto ubriacare Lot e sono andati a letto con lui. Questa vicenda ha portato all’incesto del figlio Moab. Da allora in poi, questa atrocità rimase come un’ombra sui Moabiti – una ferita aperta. Qualcosa di gravoso gravava su queste persone.
Fu in questa terra che Elimelech si trasferì con la sua famiglia per portare in salvo le sue ricchezze. Il suo motivo era l’amore per il denaro, che, come tutti sappiamo, è la radice di tutti i mali. (1Timoteo 6:10). E in qualche modo il pane non li nutriva allo stesso modo che a Betlemme. Nella parabola dei figli prodighi, anche il figlio minore lasciò la sua casa per acquistare una vita soddisfacente. Il suo tentativo fallì miseramente e finì per morire di fame con i maiali. Gesù spiega questo principio: «Perché chi cerca di preservare la sua vita la perderà» (Marco 8:35). La famiglia di Elimelech e Naomi ha sperimentato esattamente questo. Sono andati per la loro strada e si sono allontanati dalla «Casa del Pane» perché credevano che l’erba fosse più verde dall’altra parte del recinto. Molte persone la pensano così. Pensano che una vita con Dio porti svantaggi e non sia abbastanza nutriente. Alla ricerca di una vita soddisfacente, guardano altrove. Purtroppo, però, la ricchezza ingannevole alla fine ci lascia affamati. La nostra fame di significato, sicurezza, amore e appartenenza è soddisfatta solo con Dio.
È anche tipico che Naomi incolpi Dio nella crisi: «Non chiamarmi più Noomi. Chiamami Mara, perché l’Onnipotente ha reso amara la mia vita. Ricco e prospero sono emigrato, e a mani vuote il Signore mi rimanda a casa. Perché chiamarmi Naomi quando il Signore mi ha fatto soffrire così tanto e l’Onnipotente mi ha portato tanta disgrazia?» (1,20f). A distanza da Dio, siamo tutti a mani vuote. Non perseguiamo spesso le nostre strade verso la felicità e quando siamo in crisi, diamo la colpa a Dio? Questo si chiama deismo egocentrico: io plasmo la mia vita. Decido io cosa è giusto e cosa è sbagliato per me e Dio mi aiuta. Dio è il mio salvatore personale e non mi deluderà mai. Che errore!
Ritorno a casa
E così Naomi si rimette in cammino verso Betlemme, verso coloro che ha abbandonato, quando era ancora ricca. Vuole prima sbarazzarsi delle sue nuore e rimandarle alle loro famiglie. L’amarezza cerca la solitudine. Chi è amareggiato conosce la propria intollerabilità. Noomi dice: «No, figlie mie, tornate indietro, perché sono troppo vecchio per sposarmi di nuovo. E anche se dicessi: «Ho ancora speranza», sì, anche se mi unissi a un uomo questa stessa notte e avessi dei figli, a cosa servirebbe? Aspetteresti che crescano? Vi rinchiudereste per così tanto tempo e rinuncereste a qualsiasi altro matrimonio? No, non venite con me, figlie mie! Il mio dolore amaro è ancora più pesante per me che per voi, perché il Signore stesso l’ha portato su di me» (1,12f).
Noomi affronta la questione del matrimonio nella legge. Se un uomo sposato muore e non lascia figli, il parente più prossimo è obbligato a prendere in moglie la vedova. Il primo figlio che partorisce è allora considerato un discendente del fratello defunto, in modo che il suo nome sia conservato in Israele. L’unico problema era che tale fratello non era ancora nato e Naomi non aveva un marito. L’unica speranza per il futuro delle sue nuore era che cercassero un marito moabita.
Orpa, che significa «retro della testa», salta via. Noomi la vede solo da dietro. Ma Ruth si rifiuta semplicemente di lasciare Noomi. «Ma Ruth rispose: «Non chiedermi di lasciarti e di tornare indietro». Dove vai tu, vado io, e dove vivi tu, vivo io. Il tuo popolo è il mio popolo e il tuo Dio è il mio Dio. Dove tu sei morto, lì morirò anch’io e sarò sepolto. Il Signore mi punirà se permetterò che altro che la morte ci separi!» » (Ruth 1:16f).
La ferocia con cui viene parlato il testo ebraico è palpabile. Le frasi sono brevi e concise: «Il tuo popolo – il mio popolo, il tuo Dio – il mio Dio!«Ruth» tradotto significa l’amico, il compagno. E Ruth diventa ciò che è nel suo nome: la compagna di Naomi. Allo stesso tempo, le frasi concise di Ruth contengono un chiaro impegno verso l’unico Dio di Israele.
Appartenenza alla casa
Ebbene – Naomi si trasferisce a Brothausen con sua nuora Ruth, e sensibilmente al tempo della raccolta dell’orzo. La carenza di pane è finita. Ruth deve ora mantenersi da sola. Nell’antico Israele, le persone socialmente svantaggiate, come le vedove, avevano il diritto di andare dietro ai mietitori al momento del raccolto per raccogliere le spighe rimaste. Ruth lo fece nel campo di Boaz, un parente di Elimelech. Boaz fu molto gentile con lei, provvide alla sua sicurezza, alle merende e fece in modo che i mietitori lasciassero più spighe.
«Dove hai raccolto tutto quel grano oggi?» gridò Naomi. […] Ruth disse a sua suocera per chi aveva lavorato. E disse: «L’uomo nel cui campo sono stata oggi si chiama Boaz». «Il Signore, che non ha ritirato la sua misericordia né ai vivi né ai morti, lo benedica», disse Naomi a sua nuora. «Quest’uomo è uno dei nostri parenti più stretti (ebraico qarob), uno dei risolutori (ebraico goel) della nostra famiglia.» (2,19f).
La prima cosa che risalta è che Naomi ritrova la sua fede. «Il Signore non ha ritirato la Sua grazia.«Inoltre, Naomi ha bisogno di due espressioni che avranno un effetto duraturo su ciò che accade dopo. Dice che Boaz è un qarob (parente) e anche un goel (risolutore). Il risolutore è il parente più prossimo che deve acquistare le proprietà di uomini impoveriti o morti senza figli. In quest’ultimo caso, il redentore deve cercare di procurare un erede per la proprietà a nome del defunto sposando la vedova. La situazione era che era Boaz il secondo redentore. C’era un altro parente più vicino che aveva il «diritto di prima redenzione». Questo avrebbe voluto riscattare la terra di Elimelech, ma non voleva sposare la vedova moabita Ruth (4:1ff).
«Allora Boaz disse agli anziani e a tutti i presenti: «Voi siete testimoni che oggi ho comprato da Naomi tutti i beni di Elimelech, Kiljon e Machlon. Insieme alla terra ho acquistato anche Ruth, la vedova moabita di Machlon. Sarà mia moglie affinché il defunto abbia un erede che porti avanti il suo nome. In questo modo, il suo nome non sarà perso tra i suoi parenti e tra i cittadini della città. Oggi siete tutti testimoni di questo».» (4,9f).
Boaz divenne il risolutore di Naomi. La vedova fuorilegge della nazione creata dall’incesto ha trovato una nuova casa. L’apriporta per la loro nuova casa tra il popolo di Dio fu Boaz il risolutore. Non è un caso che il termine «redentore» abbia questa grande somiglianza con la parola «liberatore». Dio immagina Mosè come colui che riscatterà Israele dalla mano degli Egiziani (Esodo 6:6). Isaia 41:14 ha anche questa parola goel in ebraico: «[…] Non temere, io ti aiuterò; hai la mia parola. Il vostro Redentore è il Santo d’Israele.» In definitiva, Dio ci redime tutti attraverso Gesù Cristo. Egli è l’apriporta dell’unico Dio, il Padre celeste. Attraverso Gesù abbiamo accesso alla casa di Dio. Questo significato supremo e profetico di questa piccola parola goel è già espresso nell’Antico Testamento: «Ma per Sion e per quelli di Giacobbe che si allontanano dal loro peccato, egli viene come redentore. Su questo il Signore dà la sua parola» (Isaia 59:20).
Gesù è il nostro Salvatore. Attraverso lui come nostro apriporta, riceviamo una casa nella casa di Dio. Attraverso questo essere a casa, non siamo più fuorilegge, ma riceviamo sicurezza, qualità di vita e un futuro eterno. Il nostro nome non perderà mai. Inoltre, siamo liberati dalle ombre oscure – che la causa sia l’incesto o altro. La casa di Dio è anche la casa del pane (Betlemme). Lì c’è sempre un raccolto d’orzo e di conseguenza abbastanza pane. Gesù, discendente di Ruth, dice di sé: «Io sono il pane della vita» (Giovanni 6:48). È venuto a darci «Per dare la vita in tutta la sua pienezza» (Giovanni 10:10).
Possibili domande per i piccoli gruppi
Leggi il testo della Bibbia: Ruth 1 e 4:1–12
- Cosa rappresenta Betlemme e cosa rappresenta Moab nella storia? Perché la famiglia Elimelech/Noomi non poteva essere felice a Moab?
- Come funzionava l’istituzione del solutore nell’antico Israele? Fino a che punto è stato un apriporta per una nuova patria?
- Quali sono i paralleli con Gesù?
- Come la redenzione di Boaz ha cambiato la situazione di Ruth?
