Stato | Sale e luce nello Stato laico
Serie: EIFACH muetig – con Gesù come modello di comportamento | Testo biblico: Romani 13:1–7 e Giovanni 4:7&19
Come seguace di Gesù, sono in questo mondo, ma cerco di allinearmi agli standard di Dio. Per quanto possibile, mi integro volontariamente nella struttura statale e prego per il governo. I seguaci di Gesù sono il sale e la luce del mondo, quindi è importante plasmare la cultura – ma come si dovrebbe fare? Qual è la strada giusta? La caratteristica e il criterio decisivi sono l’amore per Dio, per i seguaci di Gesù e per il prossimo.
Lo Stato e io
I seguaci di Gesù si trovano in una situazione particolare. Da un lato, sono in questo mondo e ne fanno parte. Dall’altro, cercano di allinearsi agli standard di Dio. Nella lettura del testo abbiamo ascoltato Romani 13:1–7. Questo testo ci offre alcuni principi fondamentali su come i seguaci di Gesù dovrebbero comportarsi. La prima cosa che si può dire è che si tratta di una sottomissione volontaria e volontaria. Nessuno deve obbligarmi a farlo! L’autore di questa lettera, Paolo, non si preoccupa dell’obbedienza cieca. Egli stesso chiamò in causa il governo quando questo era in torto nei suoi confronti (Atti 16). Anche la storia del popolo d’Israele è una storia con alti e soprattutto bassi, che Paolo conosceva bene. Il popolo fu condotto in esilio a Babilonia. Anche lì, in terra straniera, il popolo doveva lavorare per il bene di questa città. «Lavorate per la pace e il benessere di Babele, dove vi ho mandati come esuli. Pregate per il benessere della città, perché se la città in cui siete prigionieri ha pace, anche voi avrete pace». (Geremia 29:7 NLB). Il testo originale dice solo città, ma il contesto chiarisce che si tratta di Babilonia, che in ebraico significa Babele. Babele/Babilonia è quindi anche un’immagine del centro di potere che si oppone a Dio. Al contrario, la Gerusalemme celeste è la città di Dio (Ebrei 12:22). Ma anche qui, in presenza del centro dell’opposizione di Dio, gli israeliti sono invitati a pregare per questa città e soprattutto per il suo benessere.
La lettera ai Romani parla anche di tasse. Perché dovrei pagare le tasse? Anche questo argomento scatena una vasta gamma di reazioni tra di noi. Ho un collega che si definisce anarco-capitalista. Proprio come il presidente argentino Javier Milei. Per loro lo Stato è un nemico. Quindi anche il mio collega descrive le tasse come una rapina. Ma come dovrebbero comportarsi i seguaci di Gesù? San Paolo ne parla in modo positivo. Chi paga le tasse aiuta il governo a mantenere l’ordine. Tuttavia, si occupa anche di una circostanza che si verificava all’epoca. Gli abitanti di Roma non dovevano pagare un’imposta fondiaria o una tassa sul voto. Trasferirsi a Roma era quindi anche un modo per sfuggire alle tasse. Per contrastare questa situazione, esisteva il sistema degli «idia». Questo indicava il luogo di residenza fiscale e legale di una persona. Intorno al 49 d.C., gli Ebrei furono espulsi da Roma. Tornarono dopo il 54 d.C. Tuttavia, erano ancora obbligati a pagare le tasse nel luogo in cui avevano vissuto durante il censimento del 54⁄55 d.C.. Quindi il punto di Paolo è che non devono imbrogliare. I seguaci di Gesù devono pagare le tasse perché le devono. Anche Gesù stesso dovette affrontare la questione se fosse giusto pagare le tasse a Cesare. Questo contribuiva sempre a finanziare il culto imperiale, che era in contrasto con i valori ebraici e biblici. « «Mostrami un röMisto MüLa moneta con cui si devono pagare le tasse». Quando gli diedero la monetaüQuando presero la moneta, chiese loro: «Di chi sono l’immagine e il titolo qui impressi?ägt?» «L’immagine e il titolo dell’imperatore’Ebbene,» disse, «date all’imperatore ciò che gli spetta.ört. E date a Dio ciò che è di Dio». (Matteo 22:19–21 NLB). Cosa dobbiamo a Dio? La nostra adorazione (Romani 12:1).
Ma ci sono anche dei limiti all’obbedienza nel seguire Gesù? A questo proposito mi vengono in mente diversi esempi. Il versetto seguente viene citato con particolare frequenza: «[…] Devi obbedire a Dio più che agli uomini». (Atti 5:29 NLB). Ho sentito fare riferimento a questo, soprattutto durante la pandemia della corona, come giustificazione per non dover rispettare le misure. Tuttavia, ritengo che l’uso attivo alle nostre latitudini sia più che altro un fenomeno marginale. Il problema è che spesso ci adattiamo troppo e ci limitiamo a seguire lo spirito del tempo e della cultura. Ad esempio, nel tempo libero, nell’etica, nell’uso del cellulare, nei giorni di riposo e nei consumi. Spesso il problema dell’errata applicazione di questo versetto risiede in una falsa comprensione della persecuzione. Non tutto ciò che subisco come seguace di Gesù è una persecuzione! C’è una differenza importante: c’è sofferenza e persecuzione. Questo mi è stato insegnato da un uomo saggio che vive in un paese del sud-est asiatico dove la persecuzione dei cristiani è molto forte. La differenza è che posso allontanarmi dalla persecuzione in qualsiasi momento. Ma non dalla sofferenza personale.
Se guardiamo ai primi seguaci di Gesù, vediamo che furono perseguitati per la loro fede ma rimasero fedeli a Dio. Questo ebbe un grande impatto ed effetto. Ci sono innumerevoli esempi nella storia della Chiesa. Nell’Impero Romano, i vescovi di Roma si identificarono così fortemente con i poveri e i deboli che alla fine divennero una voce per il pubblico in generale, anche se all’epoca appartenevano a una minoranza. I seguaci di Gesù si prendevano cura dei malati anche in altri luoghi. Spesso anche a rischio della propria vita. Si prendevano cura di queste persone, soprattutto quando i loro parenti se ne erano andati da tempo per paura del contagio. I seguaci di Gesù si prendevano cura di chi aveva bisogno. Nell’Impero Romano, un bambino poteva essere abbandonato per strada fino a dieci giorni di vita e lasciato morire. Questi bambini venivano accolti e cresciuti. Tuttavia, le autorità avevano grandi difficoltà con la nuova religione, poiché i seguaci di Gesù accettavano un solo Dio. La consideravano una ribellione contro lo Stato romano, poiché il politeismo era visto come un sostegno allo Stato. Di conseguenza, i seguaci di Gesù furono più volte duramente perseguitati. Tuttavia, molti professarono la loro fede in Gesù e rifiutarono di sacrificare ad altri dei. Questo alla fine portò migliaia di persone alla morte. La loro speranza era rappresentata dalle parole di Gesù, come ad esempio: «Chiunque mi confesserà pubblicamente qui sulla terra, anch’io lo confesserò davanti al Padre mio che è nei cieli». (Matteo 10:32 NLB).
Seguire Gesù e la cultura
In una certa misura, lo Stato rappresenta sempre la cultura, o è caratterizzato da essa. L’attuale cultura dell’Occidente è ben descritta dalle seguenti parole di Gesù: «L’illegalità diventerà sempre più diffusa e l’amore si raffredderà in molti». (Matteo 24:12 NLB). La nostra cultura vuole conoscere sempre meno i valori cristiani e li mette sempre più in discussione. Vorrei tornare al messaggio centrale dell’ultimo sermone. Il problema non è lo Stato che non svolge il suo compito, ma i seguaci di Gesù che non svolgono più il loro compito nel mondo e per il mondo. «Voi siete il sale della terra. Ma a cosa serve il sale se ha perso il suo sapore? Può essere reso di nuovo utilizzabile? Viene gettato via e calpestato come qualcosa che non vale nulla. Tu sei la luce del mondo, come una città su una montagna che brilla nella notte per essere vista da tutti. Nessuno nasconde una luce sotto un vaso rovesciato. Piuttosto, la colloca su un supporto per lampade e la lascia brillare perché tutti la vedano. Allo stesso modo, fate risplendere le vostre buone azioni davanti agli uomini, affinché tutti le vedano e ne glorifichino il Padre vostro che è nei cieli». (Matteo 5:13–16 NLB). È chiaro che i seguaci di Gesù devono essere luce e sale. Ma ci sono diverse interpretazioni di come questo si rifletta nella cultura.
Vorrei discutere brevemente quattro modelli teologici su come i cristiani e la cultura possono relazionarsi tra loro. Questi modelli sono influenzati dal libro di Timothy Keller «Centre Church». Fondamentalmente, si può dire che la religione entra sempre in qualche tipo di relazione con la cultura. Il pericolo è che alcuni cadano nella convenienza da un lato e che altri esercitino la coercizione dall’altro. È anche importante che i seguaci di Gesù non siano solo influenzati dalla cultura, ma che cambino essi stessi la cultura.
Il primo modello è il Modello di trasformazione. I seguaci di Gesù esercitano la loro professione a partire da una visione cristiana del mondo e cambiano così la cultura. Questa visione trasmette una forte consapevolezza dell’impatto della caduta dell’uomo (separazione dell’uomo da Dio) sulla cultura umana. Pertanto, l’enfasi è posta sul pensare e vivere in modo specificamente cristiano in tutti gli ambiti della vita. Il problema di questa visione è che è facile sopravvalutare se stessi, essere troppo arroganti e moralisti, cioè essere convinti di avere sempre ragione.
Il Modello di rilevanza vede lo spirito di Dio all’opera nella cultura per espandere il suo regno. La cultura è un alleato di Dio. Così la chiesa può adattarsi alle realtà e unirsi a ciò che Dio sembra fare nel mondo. Questa visione è ispirata al futuro shalom (pace) e alla restaurazione di tutte le cose. L’enfasi è sulla presenza della chiesa per gli altri e sul lavoro per il bene comune. Il problema è che l’eccessiva conformità alla cultura porta all’irrilevanza e queste chiese finiscono per scollegarsi dalla cultura.
Il Modello di controcultura vede il regno di Dio come un’opposizione al regno di questo mondo e considera critico il momento in cui il cristianesimo è diventato la religione di stato. Questa visione richiama l’attenzione sulla strategia di Dio nella storia della salvezza per creare un popolo eletto. L’attenzione si concentra sulla chiesa come nuova comunità e segno dell’avvento del regno di Dio. Il problema è che il cambiamento sociale viene visto in modo troppo critico. Il mondo degli affari, i governi e i mercati dei capitali vengono criticati e demonizzati con troppa fermezza.
L’ultimo modello è il Dottrina dei due regni. Viene fatta una distinzione tra il governo di Dio nel regno temporale e quello spirituale. Il compito non è quello di cambiare la società, ma di essere la chiesa! Lo Stato è l’ordine del mondo voluto da Dio. Questa visione trasmette la gioia per la buona creazione di Dio e riconosce il lavoro nelle professioni secolari e il valore di un lavoro genuino e visibile di qualità. Questo è anche il punto in cui si può collocare il termine professione come vocazione in questo mondo. Il problema è che la grazia comune è più importante della sua testimonianza biblica. La rivelazione di Dio nel mondo è distaccata dall’insegnamento biblico.
La sfida è che ogni modello è corretto nella diagnosi di base, ma incompleto. Cosa dobbiamo fare ora? Cercare una via di mezzo? Prendere il meglio di tutto? La difficoltà è che siamo tutti caratterizzati in modo diverso. È quindi importante accettarci nelle nostre differenze e prendere gli aspetti positivi. È importante evitare quattro cose: Arroganza, biasimo, frustrazione e ingenuità.
Io e lo Stato
Come mi devo comportare «correttamente» ora? Vorrei dare un’altra breve occhiata ai primi seguaci di Gesù. Essi cambiarono il mondo grazie alla loro testimonianza. Tuttavia, non abbiamo più le stesse condizioni di allora. Timothy Keller parla di quattro stagioni di una chiesa. L’inverno è la cultura precristiana, che è ostile ai seguaci di Gesù. In primavera, la chiesa è osteggiata dalla cultura precristiana, ma cresce. In estate, la chiesa è molto apprezzata dal pubblico e i seguaci di Gesù si sentono a casa nella cultura. C’è un grande consenso sull’aspetto del benessere umano. Nell’autunno della chiesa, alla fede viene sempre più negata la rilevanza per la vita. In Occidente, ci troviamo nell’autunno della Chiesa. Ecco perché il modo in cui vengono fatte le cose qui è diverso dalla primavera.
Esiste un valido strumento di missiologia per valutare la cultura. Si tratta dello schema tripolare di Beyerhaus. Può essere utilizzato per classificare ogni cultura in tre sfere e quindi mostrare dove è importante fare la differenza come seguaci di Gesù. Ogni cultura ha un divino Sfera, cioè le cose che corrispondono alla volontà di Dio. Queste devono essere affermate. Inoltre, ogni cultura ha una neutro che non è né buona né cattiva. Queste cose possono essere semplicemente prese in considerazione. In terzo luogo, ogni cultura ha anche un demoniaco Polo. Sono cose che contraddicono la volontà di Dio. Qui, per esempio, potrei iniziare a essere luce e sale nel mio ambiente.
L’amore è la caratteristica decisiva per essere sale e luce! L’intera sezione di 1 Giovanni 4:7–21 riguarda l’amore. Vorrei concludere soffermandomi brevemente su due versetti: «Cari amici, amiamoci gli uni gli altri, perché l’amore viene da Dio. Chi ama è nato da Dio e conosce Dio. Vogliamo amare perché lui ci ha amati per primo». (1 Giovanni 4:7 e 19 NLB). L’amore per Dio, per la comunità cristiana e per le persone è la chiave della cultura. Inizia con l’amore di Dio per me e da lì fluisce verso di me e nel mio ambiente!
Possibili domande per il piccolo gruppo
Leggi il testo biblico: Romani 13:1–7 e 1 Giovanni 4:7–21
- Qual è il tuo rapporto con lo Stato? Ti piace pagare le tasse?
- Una parte importante dell’essere cittadini è pregare per il loro benessere. Quindi pregate insieme per il governo.
- Come seguaci di Gesù, non siamo chiamati a una cieca obbedienza allo Stato. Quali sono i limiti dell’obbedienza? In che misura la distinzione tra sofferenza e persecuzione è utile?
- Nel sermone sono stati brevemente illustrati i quattro modelli teologici sul tema Cristo e la cultura. Quale è il più vicino a te? Cosa potresti imparare da un altro modello?
- Come giudichi la nostra cultura occidentale e svizzera sulla base dello schema tripolare di Beyerhaus? Quali sono i regni divino, neutrale e demoniaco? Come puoi essere sale e luce nel regno demoniaco seguendo Gesù?
