Entendre, voir et expérimenter Dieu
série : Facile à utiliser. Silencieux. Présent. | Texte biblique : Psaume 46,11
La prédication invite à se taire au milieu du bruit, de la performance et de l’agitation intérieure afin d’écouter à nouveau la parole silencieuse de Dieu. En s’appuyant sur le désert biblique, elle montre que la solitude et le silence sont des lieux de purification, de recherche d’identité et de rencontre avec Dieu. Celui qui crée un espace pour le silence reconnaît Dieu plus profondément, est transformé intérieurement et gagne en compassion et en clarté spirituelle pour un service fructueux.
Deux personnes marchent ensemble dans une rue très fréquentée. Le bruit des moteurs est dans l’air, les voix se superposent, les pas résonnent sur les pavés. Soudain, l’un d’eux s’arrête et dit doucement : «.Tu entends ça ?» L’autre s’arrête aussi, écoute – et secoue la tête. «J’entends des voitures, des bus, des voix. C’est tout.» «J’entends le chant d’un grillon tout près de moi», dit le premier.
Incrédule, l’ami fait quelques pas de plus. Mais en fait – entre les feuilles sur le mur d’une maison se trouve un petit grillon. Son chant était là depuis le début. Pas très fort. Mais audible – pour celui qui y prête attention. L’ami s’étonne : «Tu dois entendre mieux que moi.» La réponse est simple : «Non. J’ai juste appris à me taire et à faire attention au silence.»
Puis l’homme laisse tomber une pièce de monnaie sur le sol. Un bref tintement – et aussitôt les gens se retournent dans les environs. Le bruit était à peine plus fort que le chant d’un grillon. Et pourtant, il a été entendu. Pourquoi ? Pas parce que c’était plus fort. Mais parce que nous y sommes habitués.
Ce petit événement nous amène à une question cruciale : qu’entendons-nous – et qu’est-ce que nous n’entendons pas ? Car Dieu aussi parle. Pas toujours dans la tempête. Pas toujours dans le tremblement de terre. Pas toujours dans le feu. C’est pourquoi Dieu lui-même dit : «.Soyez tranquilles et sachez que je suis Dieu !» (Psaume 46,11 LUT).
Le thème de l’année 2026 de la seetal chile s’intitule Facile à utiliser. Silencieux. Présent. Là où nous devenons silencieux, Dieu devient audible. Là où nous simplifions, Dieu devient visible. Là où nous vivons le présent, Dieu devient tangible.
«Nos» bruits
Le psaume 46 n’est pas un psaume silencieux. Il parle de tremblements de terre, d’eaux tumultueuses, d’empires chancelants et de guerres. Au milieu de ce chaos, Dieu dit : » ?Soyez silencieux.» Le mot hébreu signifie plus que le silence. Il signifie : lâcher prise, arrêter, se calmer. Non pas parce que tout est résolu, mais pour que Dieu puisse être connu. Le silence n’est pas le but. La connaissance de Dieu est le but.
Nous vivons dans une période agitée. Nos journées sont pleines, nos semaines sont planifiées, nos années sont remplies de projets. Nous nous arrêtons à peine pour vérifier si ce que nous faisons est vraiment essentiel. Poussés par le «doit» et le «devrait», nous vivons les directives comme si elles étaient l’Evangile lui-même. Dès qu’il y a un moment de silence, nous prenons notre téléphone portable et laissons notre attention se réoccuper.
La raison en est profonde : notre identité est en jeu. Nous nous rendons dépendants de la perception des autres. Un faux moi se crée – nourri par la reconnaissance et la peur. Qui je suis semble dépendre de la façon dont je suis vu. Et c’est ainsi que la peur et l’insécurité nous poussent à accumuler toujours plus : plus de performance, plus de succès, plus de confirmation.
Avant de commencer son ministère public, Jésus a été guidé par l’Esprit Saint dans le désert. Là, il a été confronté aux trois grandes tentations du faux-self : être pertinent («Transforme les pierres en pains»), d’être spectaculaire («Plonge vers le bas») et d’être puissant («Je te donnerai tous ces royaumes»). Dans la solitude, Jésus a affirmé que Dieu était la seule source de son identité : «Tu adoreras l’Éternel, ton Dieu, et tu ne serviras que lui.» (Matthieu 4,10 NLB).
La solitude est le lieu de la grande lutte contre les tentations du faux moi – et de la grande rencontre avec le Dieu d’amour qui s’offre lui-même comme fondement du nouveau moi.
Devenir silencieux
Quand Dieu a voulu faire de Moïse un leader, il ne lui a pas donné une scène – il lui a donné le désert. Elie, Jean-Baptiste et Jésus aussi ont été préparés à leur ministère dans le désert. Dans la Bible, le désert est un lieu chargé de sens.
Lors de notre voyage en Israël en novembre dernier, nous avons marché dans le désert de Judée. Nous avons été mis au défi de marcher seuls, d’être silencieux et de focaliser nos pensées sur Dieu. Ce fut une expérience spirituelle extraordinairement profonde.
Le désert est un espace sans distractions, sans certitudes, sans abondance. C’est là que la parole de Dieu se fait entendre, car tout le reste se tait. Le mot hébreu pour désert – midbar – est étroitement liée à dabar, la parole. Moïse rencontre Dieu dans le buisson ardent du désert (Exode 3,1–6). Dieu l’appelle par son nom et l’appelle à la tâche de conduire le peuple d’Israël de l’Egypte au pays de Canaan. La Bible ne connaît pas la foi sans temps de silence.
Le désert est aussi un lieu de purification. Pour Israël, elle était l’espace d’entraînement entre l’Égypte et la Terre promise, entre l’esclavage et la liberté. C’est là que se révèle ce qui est dans le cœur : «Et tu te souviendras de tout le chemin par lequel l’Éternel, ton Dieu, t’a conduit pendant ces 40 années dans le désert, pour t’humilier, pour t’éprouver, pour que soit révélé ce qui est dans ton cœur […]» (Deutéronome 8,2 SLT). Le désert révèle notre volonté propre, notre orgueil, notre faux moi. C’est un miroir du cœur.
Quand j’ai passé trois mois au Canada en 2023, ce fut pour moi une traversée du désert. J’étais seule – pendant des heures, des jours, des semaines. Dans cette solitude, tout a disparu : famille, amis, conversations, tâches, scène. Il ne restait que moi – nue, vulnérable, faible, pécheresse, vide. Ce vide était si douloureux que tout en moi voulait fuir : retourner au travail, à la distraction, à la confirmation. Le désert est le lieu du grand combat contre le faux moi. J’en suis arrivée à me demander combien de temps je pourrais supporter cela. Mais à partir du moment où j’ai compris l’enjeu de ce combat, je ne pouvais plus faire marche arrière.
Le désert est aussi le lieu de la grande rencontre avec Dieu. Là où nous n’avons plus rien à montrer, Dieu s’offre lui-même comme base d’un nouveau soi. Son appel personnel devient la source de notre identité.
Moïse a déjà voulu être juge et sauveur par ses propres moyens. «En chemin, il vit comment un Égyptien maltraitait un Israélien. Moïse vint à son secours, le vengea et tua l’Égyptien […] Mais l’homme […] écarta Moïse : «Qui t’a fait souverain et juge sur nous», demanda-t-il ?» (Actes 7:24,27 NLB). Moïse a agi sous le coup de la colère, en son propre nom et de sa propre initiative. Après 40 ans de purification dans le désert, Moïse était un autre : «Moïse était très humble, il n’y avait personne sur terre de plus humble que lui.» (Nombres 12,3 NLB). Cette humilité s’est manifestée dans sa miséricorde – et dans le fait qu’il ne voulait plus faire un pas sans la présence de Dieu. (Exode 33,3.15–16).
Quand Dieu a voulu préparer Joseph pour le palais, il ne lui a pas donné un chemin rapide – il le fait passer par la fosse et la prison. Les deux étaient des déserts importants de transformation. Dans ses jeunes années, Joseph avait un cœur fier et prétentieux. Ses frères se sont tellement mis en colère qu’ils l’ont vendu à des marchands qui passaient par là. Après plus de 20 ans, Joseph revoit ses frères et aurait pu utiliser sa position pour se venger. Mais il dit : «N’aie donc pas peur. Moi-même, je veux prendre soin de vous et de vos familles. Il les rassura donc et leur parla gentiment.» (Genèse 50,21 NLB). D’un homme orgueilleux, tu es devenu un homme miséricordieux.
La compassion est le fruit de la solitude et la base de tout service. Le désert ne prépare pas à la retraite, mais à un service sanctifié. Les pères du désert disaient que la solitude était le creuset de la transformation.
Connaître Dieu
«Soyez tranquilles et sachez que je suis Dieu !» (Psaume 46,11 LUT). Le désert n’est pas le but, mais un chemin de purification et de préparation. Le but est la connaissance de Dieu. Cette connaissance est une relation, pas simplement un savoir. Reconnaître signifie percevoir l’autre dans sa globalité. La Bible promet un temps où cette connaissance imprégnera tout : «[…] car comme les eaux remplissent la mer, ainsi la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel» (Esaïe 11:9 NLB)
Déjà, Dieu nous invite dans cette profondeur d’une relation de cœur: «Mais maintenant, je veux lui parler gentiment. Je la conduirai dans le désert et je parlerai à son cœur.» (Osée 2:16 NLB). «Je pense encore à l’affection de ta jeunesse, à ton amour nuptial, quand tu m’as suivi dans le désert, dans un pays sans semence» (Jérémie 2:2 SLT).
Nous voulons créer de l’espace – dans nos cœurs, dans notre vie quotidienne, dans notre église -, pour que la voix de Dieu se fasse entendre, que son amour se fasse sentir et que sa direction soit reconnaissable. Nous sommes mis au défi de façonner notre propre désert au milieu du chaos, dans lequel nous pouvons nous retirer chaque jour, nous débarrasser de nos contraintes et rester dans la présence douce et guérissante de notre Seigneur.
Cela commence très concrètement : réserver un temps et un lieu pour être seul avec Dieu. La forme sera différente pour chacun. Mais une discipline spirituelle ne reste jamais vague. Mère Teresa a dit une fois : «.Passe une heure par jour à adorer ton Seigneur et ne fais jamais rien dont tu sais qu’il est faux, et tout ira bien.»
Facile à utiliser. Silencieux. Présent dans la vie. Là où nous devenons silencieux, Dieu devient audible. Là où nous simplifions, Dieu devient visible. Là où nous vivons au présent, Dieu devient tangible. Et nous entendrons le chant des grillons dans le bruit de la vie quotidienne.
Questions possibles pour les petits groupes
Texte biblique : Psaume 46
- Quels sont les «bruits» qui dominent le plus ma vie quotidienne en ce moment – et qu’est-ce qui pourrait les empêcher de percevoir le discours silencieux de Dieu ?
- Où est-ce que je vis ou évite consciemment le silence ? Qu’est-ce qui déclenche le silence en moi ? La paix, l’inquiétude, la peur – et pourquoi cela pourrait-il être ainsi ?
- La prédication parle du «faux self». A quoi est-ce que je remarque personnellement que je tire mon identité de la performance, de la reconnaissance ou du contrôle ?
- Quelles sont les expériences de «périodes de désert» que je connais dans ma vie ? Y a‑t-il eu des moments où la solitude ou le dénuement m’ont changé intérieurement ou où Dieu m’a rencontré à nouveau ?
- A quoi pourrait ressembler un «désert personnel» dans ma vie quotidienne ? Quel temps, quel lieu ou quelle forme de silence serait réaliste pour moi – et qu’est-ce qui m’en empêche jusqu’à présent ?
