État | Sel et lumière dans l’État laïc
série : EIFACH muetig – avec Jésus comme modèle | Texte biblique : Romains 13,1–7 & Jean 4,7&19
En tant que disciple de Jésus, je suis dans ce monde, mais j’essaie de m’aligner sur les normes de Dieu. Dans la mesure du possible, je m’intègre volontairement dans la structure étatique et je prie pour le gouvernement. Les disciples de Jésus sont le sel et la lumière du monde, c’est pourquoi il est important d’influencer la culture – mais comment le faire ? Quelle est la bonne voie ? La caractéristique et le critère décisifs sont l’amour pour Dieu, pour les autres disciples de Jésus et pour les autres.
L’État et moi
Les disciples de Jésus sont dans une situation particulière. D’une part, ils sont dans ce monde et en font partie. D’autre part, ils essaient de s’aligner sur les normes de Dieu. Dans la lecture du texte, nous avons entendu Romains 13:1–7. Ce texte nous donne quelques bases sur la manière dont les disciples de Jésus doivent se comporter. La première chose que l’on peut dire, c’est qu’il s’agit d’un alignement volontaire et volontaire. Personne ne devrait me forcer à le faire ! Il ne s’agit pas pour l’auteur de cette lettre, Paul, d’une obéissance aveugle. Il a lui-même demandé des comptes au gouvernement lorsqu’il était en tort contre lui (Actes 16). L’histoire du peuple d’Israël est aussi une histoire avec des hauts et surtout des bas. Elle était bien connue de Paul. Le peuple a été emmené en exil à Babylone. Même à l’étranger, le peuple devait travailler pour le bien de cette ville. «Engagez-vous pour la paix et la prospérité de Babylone, où je vous ai envoyés en exil. Prie pour la prospérité de la ville – car si la ville où vous êtes détenus est en paix, vous le serez aussi». (Jérémie 29,7 NLB). Dans le texte original, il n’est question que de ville, mais dans le contexte, il est clair qu’il s’agit de Babylone, qui signifie Babel en hébreu. Babel/Babylone est donc une image pour le centre de pouvoir qui se dresse contre Dieu. En revanche, la Jérusalem céleste est la ville de Dieu (Hébreux 12:22). Mais ici aussi, en présence du contre-pôle de Dieu, les Israélites sont invités à prier pour cette ville et surtout pour sa prospérité.
La lettre aux Romains dit aussi quelque chose à propos des impôts. Pourquoi devrais-je payer des impôts ? Parmi nous aussi, ce sujet suscite les réactions les plus diverses. J’ai un collègue qui se décrit comme un anarcho-capitaliste. Tout comme le président argentin Javier Milei. Ils considèrent l’Etat comme un ennemi. Ainsi, mon collègue qualifie les impôts de vol. Mais comment les disciples de Jésus doivent-ils se comporter ? Paul en parle de manière positive. Celui qui paie des impôts aide le gouvernement à maintenir l’ordre. Mais il évoque aussi une situation actuelle à l’époque. Les gens à Rome ne devaient pas payer d’impôt foncier & de capitation. Par conséquent, déménager à Rome était aussi une façon d’échapper aux impôts. Pour y remédier, il existait le système de l» »idia». Celui-ci désignait le lieu de résidence fiscal et légal d’une personne. Vers 49 après JC, les Juifs ont été expulsés de Rome. Ils revinrent après 54 après JC. Mais ils étaient toujours obligés de payer les impôts là où ils habitaient lors du recensement de 54⁄55. Paul veut donc s’assurer qu’ils ne trichent pas. Les disciples de Jésus doivent payer des impôts parce qu’ils en sont redevables. Jésus lui-même a été confronté à la question de savoir s’il était juste de payer des impôts à l’empereur. De cette manière, le culte de l’empereur a toujours été financé, ce qui contrastait avec les valeurs juives et bibliques. « «Montre-moi un röLa méthode deüTu as besoin d’un jeton pour payer les impôts. Quand elle lui a donné la monnaie.üIl leur demanda : «Qui a son image et son titre imprimés ici ?ägt ?» «L’image et le titre de l’empereur’Eh bien,» dit-il, «donnez à l’empereur ce qui lui revient.ört. Et rendez à Dieu ce qui est à Dieu» ». (Matthieu 22, 19–21 NLB). Que devons-nous à Dieu ? Notre adoration (Romains 12:1).
Mais y a‑t-il des limites à l’obéissance dans le fait de suivre Jésus ? Quelques exemples viennent certainement à l’esprit. On fait souvent référence au verset suivant : «[…] Il faut obéir à Dieu plus qu’aux hommes». (Actes 5,29 NLB). J’ai entendu la référence à cela, surtout pendant la pandémie de Corona, comme raison de ne pas devoir respecter des mesures. Cependant, je dirais que l’utilisation active est plutôt un phénomène marginal sous nos latitudes. Le problème est souvent que nous sommes trop adaptés et que nous suivons l’esprit du temps et de la culture. Par exemple dans les loisirs, l’éthique, l’utilisation du téléphone portable, les jours de repos et la consommation. Souvent, le problème de la mauvaise application de ce verset réside dans une mauvaise compréhension de la persécution. Tout ce que je subis en tant que disciple de Jésus n’est pas de la persécution ! Il y a une différence importante : il y a la souffrance et la persécution. C’est ce que m’a enseigné un homme sage qui vit dans un pays d’Asie du Sud-Est où il y a une persécution aiguë des chrétiens. La différence est la suivante : je peux toujours me détourner de la persécution. Mais pas la souffrance personnelle.
Si nous jetons un coup d’œil sur les premiers disciples de Jésus, nous voyons qu’ils ont été persécutés à cause de leur foi, mais qu’ils sont restés fidèles à Dieu. Cela a eu un grand impact et une grande influence. Il y a d’innombrables exemples dans l’histoire de l’église. Dans l’Empire romain, les évêques de Rome s’identifiaient tellement aux pauvres et aux faibles qu’ils sont finalement devenus les porte-parole de tous – même s’ils appartenaient alors à une minorité. Dans d’autres endroits aussi, les disciples de Jésus ont soigné les malades. Souvent même au péril de leur propre vie. Ils se sont occupés de ces personnes alors que leurs proches avaient déjà pris la fuite par peur d’être contaminés. Les disciples de Jésus ont pris soin des personnes dans le besoin. Dans l’Empire romain, un enfant pouvait être abandonné dans la rue jusqu’à l’âge de dix jours et ainsi être laissé pour mort. Ces bébés étaient recueillis et élevés. Mais les autorités ont eu beaucoup de mal à accepter la nouvelle religion, car les disciples de Jésus n’acceptaient qu’un seul Dieu. Ils considéraient cela comme une rébellion contre l’Etat romain, car le polythéisme était considéré comme une force d’Etat. C’est pourquoi les disciples de Jésus ont toujours été persécutés avec acharnement. Mais beaucoup se sont ralliés à Jésus et ont refusé de sacrifier à d’autres dieux. Cela a finalement conduit des milliers de personnes à la mort. Leur espoir résidait dans des paroles de Jésus comme «Celui qui me confessera publiquement ici sur terre, je le confesserai aussi devant mon Père qui est dans les cieux». (Matthieu 10:32 NLB).
Suivi de Jésus et culture
L’Etat représente toujours, dans une certaine mesure, la culture, c’est-à-dire qu’il est influencé par elle. La culture actuelle en Occident est bien décrite par les mots de Jésus suivants : «L’anarchie prendra de plus en plus d’ampleur et l’amour se refroidira chez beaucoup». (Matthieu 24,12 NLB). Notre culture veut de moins en moins connaître les valeurs chrétiennes et les remet de plus en plus en question. J’aimerais revenir sur le message principal de la dernière prédication. Le problème n’est pas l’Etat qui ne fait pas son travail, mais les disciples de Jésus qui ne font plus leur travail dans et sur le monde. «Vous êtes le sel de la terre. Mais à quoi sert le sel s’il a perdu son goût ? Peut-on le rendre à nouveau utilisable ? Il est jeté et piétiné comme une chose qui ne vaut rien. Tu es la lumière du monde – comme une ville sur une montagne qui brille dans la nuit pour que tous puissent la voir. Personne ne cache une lumière sous un récipient renversé. Il la place plutôt sur un pied de lampe et la fait briller pour tous. De même, fais briller tes bonnes actions devant les hommes, afin que tous puissent les voir et glorifier ton Père céleste pour elles». (Matthieu 5,13–16 NLB). Que les disciples de Jésus doivent être lumière et sel est clair. Mais il existe différentes compréhensions, comme le montre la culture.
Pour cela, j’aimerais aborder brièvement quatre modèles théologiques sur la manière dont les chrétiens et la culture peuvent se comporter les uns envers les autres. Ceux-ci sont influencés par le livre de Timothy Keller «Center Church». En principe, on peut dire que la religion entre toujours en relation avec la culture. Le danger pour certains est de tomber dans le confort, et pour d’autres, d’exercer une contrainte. Il est également important de noter que les disciples de Jésus ne sont pas seulement influencés par la culture, mais qu’ils changent également la culture elle-même.
Le premier modèle est le Modèle de transformation. Les disciples de Jésus y exercent leur métier à partir d’une vision chrétienne du monde et changent ainsi la culture. Cette vision donne une forte conscience des effets de la chute (séparation de l’homme d’avec Dieu) sur la culture humaine. C’est pourquoi l’accent est mis sur le fait de penser et de vivre d’une manière spécifiquement chrétienne dans tous les domaines de la vie. Le problème de cette vision est qu’il est facile de se surestimer, d’être trop prétentieux et de se montrer vertueux, c’est-à-dire d’être convaincu d’agir toujours correctement.
Le site Modèle de pertinence voit l’esprit de Dieu à l’œuvre dans la culture pour étendre son royaume. La culture est l’alliée de Dieu. Ainsi, l’église peut s’adapter aux réalités et se joindre à ce que Dieu semble faire dans le monde. Cette vision est inspirée par le shalom (paix) futur et la restauration de toutes choses. L’accent est mis sur l’église qui est là pour les autres et qui s’engage pour le bien commun. Le problème ici est qu’une trop grande adaptation à la culture conduit à la non-pertinence et que de telles églises finissent par être détachées de la culture.
Le site Modèle de la contre-culture voit le royaume de Dieu comme une opposition au royaume de ce monde et considère comme critique le moment où le christianisme est devenu religion d’État. Ce point de vue oriente le regard vers la stratégie de Dieu dans l’histoire du salut, qui consiste à se créer un peuple élu. L’accent est mis sur l’église en tant que nouvelle communauté et signe du royaume de Dieu à venir. Le problème est que les changements sociaux sont vus de manière trop critique. Et le monde des affaires, les gouvernements et les marchés des capitaux sont trop fortement critiqués et diabolisés.
Le dernier modèle est le Doctrine des deux royaumes. Ce faisant, on distingue le règne de Dieu dans le royaume temporel et dans le royaume spirituel. Il ne s’agit pas de changer la société, mais d’être l’église ! L’Etat est l’ordre voulu par Dieu dans le monde. Cette vision transmet la joie de la bonne création de Dieu et valorise le travail dans les professions séculières et la valeur d’un travail authentique et visible de qualité. C’est dans ce contexte que l’on peut situer le terme de profession en tant que vocation dans ce monde. Le problème est que la grâce générale est plus importante que le témoignage biblique. La révélation de Dieu dans le monde est détachée de l’enseignement biblique.
Le défi est que chaque modèle est correct dans le diagnostic de base, mais qu’il est incomplet. Que devons-nous faire maintenant ? Chercher le juste milieu ? Prendre le meilleur de tout ? La difficulté réside dans le fait que nous avons tous des caractéristiques différentes. Il faut donc s’accepter les uns les autres dans la différence et prendre ce qui est bon. Il est important d’éviter quatre choses : L’arrogance, les reproches, la frustration et la naïveté.
Moi et l’État
Comment se comporter «correctement» ? J’aimerais jeter un coup d’œil rapide sur les premiers disciples de Jésus. Ils ont changé le monde par leur témoignage. Cependant, nous n’avons plus les mêmes conditions qu’à l’époque. Timothy Keller parle de quatre saisons pour une église. L’hiver est la culture pré-chrétienne qui est hostile aux disciples de Jésus. Au printemps, l’église est combattue par la culture pré-chrétienne, mais elle grandit. En été, l’église est très respectée par le public et les disciples de Jésus se sentent chez eux dans la culture. Il y a un grand consensus sur ce à quoi ressemble le bien-être de l’humanité. En automne de l’église, la pertinence de la foi pour la vie est de plus en plus contestée. En Occident, nous sommes en automne de l’église. C’est pourquoi la manière de faire est différente de celle du printemps.
Pour évaluer la culture, il existe un bon outil issu de la science missionnaire. Il s’agit du schéma tripolaire de Beyerhaus. Il permet de diviser chaque culture en trois sphères et de voir où il faut faire la différence en tant que disciple de Jésus. Chaque culture a une divine Sphère, c’est-à-dire les choses qui correspondent à la volonté de Dieu. Celles-ci doivent être approuvées. De plus, chaque culture a une neutre Un domaine qui n’est ni bon ni mauvais. Ces choses peuvent être facilement acceptées. Troisièmement, chaque culture a aussi un démoniaque Pol. Ce sont des choses qui contredisent la volonté de Dieu. C’est ici, par exemple, que je pourrais commencer à être la lumière et le sel dans mon environnement.
L’amour est la caractéristique essentielle du sel et de la lumière ! Tout le passage de 1 Jean 4,7–21 porte sur l’amour. Pour finir, j’aimerais m’arrêter brièvement sur deux versets : «Chers amis, aimons-nous les uns les autres, car l’amour vient de Dieu. Celui qui aime est né de Dieu et connaît Dieu. Aimons parce qu’il nous a aimés le premier». (1 Jean 4,7 & 19 NLB). L’amour pour Dieu, pour la communauté chrétienne et pour les gens est la clé de la culture. Tout commence par l’amour de Dieu pour moi et à partir de là, il se déverse sur moi et dans mon environnement !
Questions possibles pour le petit groupe
Lire le texte biblique : Romains 13,1–7 & 1 Jean 4,7–21
- Quelle est ta relation avec l’État ? Est-ce que tu aimes payer des impôts ?
- Une partie importante d’être un citoyen est de prier pour le bien-être de celui-ci. Prie donc ensemble pour le gouvernement.
- En tant que disciples de Jésus, nous ne sommes pas appelés à obéir aveuglément à l’État. Où se situent les limites de l’obéissance ? Dans quelle mesure la distinction entre souffrance et persécution aide-t-elle ?
- Dans la prédication, les quatre modèles théologiques sur le thème du chrétien et de la culture ont été brièvement esquissés. Lequel est le plus proche de toi ? Que pourrais-tu apprendre d’un autre modèle ?
- Comment juges-tu notre culture occidentale, suisse, sur la base du schéma tripolaire de Beyerhaus ? Quelles sont les zones divines, neutres et démoniaques ? Comment peux-tu être sel et lumière dans le domaine démoniaque en suivant Jésus ?